為甚麼「前」世可能正在別處發生？

有個朋友久別重逢，你們上次見面已經是七八年前之事，可是恍如昨天。在精神病醫生引導之下，病人可以經驗到孩提時所發生的事，就像此時此刻發生一樣。你又可曾試過回憶往事，想起ABC三件事，它們發生的次序，跟朋友回憶起來的大有出入？（如果未試過，找兄弟姊妹比較一下大家的回憶，相信必定有驚喜。）

總之，我們這種文化習慣了用牛頓式物理學那種絕對性的、直線進行的時間來理解世事，而忽略了一個事實：人經驗中的世界並非如此的。絕對的時間與經驗中的時間是兩個不同的「真相」。

美洲土著向來沒有時鐘來量度直線進行的時間，他們的文化習慣把時間分為兩方面：一是此時此刻（當下），一是非此時此刻（一切其他時候）。

澳洲土著也習慣把時間分為兩方面：一是此刻，一是「大時間」（Great Time）。凡是在大時間之中發生的事都是有次序的，但不可以用日期來指定。

西方的神視者（clairvoyants）跟本地的相士一樣，能夠看到過去未來，其實他們只不過是懂得區分一般的時間和「神視時間」，後者就是他們運用奇能本領發動之時所經驗到的時間，相當於前述那種「大時間」，其中所發生的事件都是有先後次序的但是那些次序卻是由經驗中的存在來決定；每當神視者企圖干擾、主觀改變自己所經驗到的大時間中那些事件之時，馬上就折回直線進行式的時間，無法繼續「看」正常以外、非此時此地的事件；她必須再集中精神，專注「神視時間」才可以再返回剛才的經驗。究竟神視者和相士怎麼可以往返兩種時間之間，至今未有令人信服的、清楚明白的解釋；他們大多數都有本領引導自己去「閱讀」某人此生或前世的某段生命，來滿足他的需要，有些神視者和相士功力深厚，幾乎能夠像按掣那樣要「看」任何時段即時辦得到。

愛因斯坦提出的那種相對式空間時間連續統指出：事件發生的次序看來有先後排列，完全由觀察者的條件來決定。我們早已習慣了把「前世」當成為是在往時像目前這種物質情況那樣已經發生了的事，而其實所謂「前」世，說不定正是在此時此刻發生於另一個時空連續統；許多人都會經驗過有前世發生之時，歷歷如在昨天，但是大家卻絕少會念及「來世」發生的事如何影響今生。我們此刻活著「今生」，很可能正是在重寫自己前世與來世的歷史！

 

怎樣認識全息觀的宇宙？

愛因斯坦提出相對論另一個重要的後果，就是令大家明白到原來物質與能量是互相可以對換的：質量（mass）無非是能量的一種形式，物質（matter）只不過是緩慢下來或凝止了的能量（engery）。我們的身體是能量，這就是能量療癒的哲理基礎。

這個發現是人類文明歷史上一件大事。

1920年代，物理學駛進了原子世界，更深層的真相，這是至為奇異又意外的一段般程。當時的物理學家在做實驗之中，向自然界每問一條問題，自然界都用矛盾的方式回答，他們越試圖把問題弄得清晰明確，答案得來的矛盾更大更複雜。最後，物理學家只好承認：原子世界更深層的境域本質上是充滿矛盾的。我們天天接觸到物質現實存在，就是基於這個境域的實況，因此，一切真真假假是是非非都是本質上大矛盾。

譬如說，科學家設計一個實驗室來証明光線是一種微粒（particle），可是只要實驗的條件稍為改變，結果即証明光線是一種波（wave）；因此，要描述光這種現象，必須同時採用微粒和波兩種概念，於是，我們進入了一個以「二者並行」（both / and）概念為本的宇宙，物理學家稱之為「互補性」（complementarity）。因此，像光的本質這類現象要好好形容，必須同時運用兩種方式（微粒、波），二者互補對方之不足，而不是像舊式科學觀那樣非此即彼（either / or），視為不相容的對立觀點。

舉一個例，20世紀早期，物理學家發現熱的輻射能量（例如電暖爐發出的那種熱力）並非如一般想像的那樣源源不絕的輸送出來而是一份一份獨立的「能量小包」，他們稱之為「量子」（quanta）。愛因斯坦估計：所有形式的電磁輻射都不但會以波的方式出現，又同時會以量子的方式出現。科學界已經承認這類光的量子（能量的小包）是不折不扣的一種粒子。這樣推論得知：粒子都是一小包一小包的能量，既然一切有形的物質都是由粒子組成的，這即是說所有物質都是一堆一堆能量！

我們再探索下去，越鑽越深，越發覺自然界並未有顯示任何像牛頓式物理學思想那種最微小的物質基本建成材料，物理學家不斷發現更小更小的「基本」成份，結果只好承認根本沒有甚麼是最「基本」的組合單位；二十世紀下半期許多的物理學實驗，証明原來物質是完全可以反覆改變的，尤其是在原子以下的層面，物質往往不能肯定預測在於甚麼地方存在，反而只會顯示出「存在於甚麼地方的傾向」。所有粒子都可以變成其他形式的粒子，它們可以用能量創造出來，又再變成其他粒子；究竟這種改變在甚麼時候發生、在甚麼地方發生，誰都不能肯定，只知的是這種改變正在一直不斷處處發生。

這種相容包涵的思想，漸漸影響到世人日常生活的做人原則，開始取代西方歷來以對抗為本的哲學。現代心理學與靈性發展概念更進一步強化這種人生觀的轉化，大家慢慢改變，明白到世事並非只有好與環，我們對人並非只是愛或恨，而是懂得接受廣闊複雜得多的情況例如我們對別人可能既愛且恨，而且還有愛與恨中間的各種感情。我們一方面不再像以前那樣把世界看成為上帝與魔鬼的戰場，另一方面也發現自己內裡的神與外面的神逐漸結合；罪惡的事物不是上帝的相反，而是抗拒上帝的力量，因為天下間一切事物都是由同一種能量造成的，上帝既是白色的，也是黑色的，既是男的，也是女的，甚麼都包含在內。

我們這種文化，處處習慣了把事情對立、用二元觀點去理解，事實上宇宙間的對立都是表面的假象，它們實際上是互補的，真相是所有相反的東西都互補，結合為一。

物理學家發現粒子可以同時又是波，因為它們並非物質性的波，像聲波和水波那樣，那些波是可能性的波（probability wave，術語稱為概率波），這個所謂可能性波（概率波）並非指事物的可能性，而是互相連接（interconnections）的可能性，因為現代物理學已經不承認有事物（thing），我們所謂「事物」的東西其實只不過是「事件」（event），或者甚至是可能成為事件的途徑。

以前我們的世界是由一件一件物體，按照決定論式（deterministic，即一切事物不以人們意志為轉移的必然性和因果制約性的想法）自然規律而運作的天地，現在人類文明轉化，逐步變成一個波浪模式的互相連接關係組成的天地；長久以來沿用的那些「基本微粒（即物質的最小單位）」、「物質的東西」、「獨立的物件」等概念已失去了意義，整個宇宙看來像個由一團一團能量組成的動能網絡，其中的成份息息相關，不能分開，因此，宇宙被視為一個不可分割為獨立單位的動能整體，包括觀察者在其中，他是基本的部分。

假如宇宙真是一個這樣的網絡，當然不用說其中並不存在獨立的成份，因此，我們都不是某個整體可以分割開來的一部分：我們就是一個整體。這個觀念取代了歷來那種把世界分析為一級一級、一類一類事物各自獨立存在的宇宙觀，大家開始明白到宇宙並不是由不同的獨立個體組合而成整體（例如一輛汽車是由以萬計的螺絲、金屬片、塑膠零件組合而成，每個都有不同形態），而是每個個體都包含了整體的一切形態，就像詩人的說法：一花一世界，每一粒砂都包含了整個宇宙。

 

怎樣用通靈學理解「特異功能」？

1997年，丹尼斯．加伯因為設計出世上第一個全息圖（hologram）榮獲諾貝爾獎，那是一幅不用鏡片拍攝出來的照片，其中顯示一個由一件物體散出來的光的一個波場，以干擾（interference）的模式錄在底片上，當那幅全息圖放在激光之下時，原來那個波的模式即以立體的映象方式重建出來，全息圖中每一個單位都是整體的完全代表，從中可以重組整個映象。

著名腦科專家卡爾．普里布拉姆醫生研究了十多年之後，搜集了許多証據，証明人腦的深層結構基本上是全息式的；他仔細分析過人腦的時間空間頻率，發現人腦把視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺用全息的方法來組織起來，令每一個零碎的單位都可製造出整體的資訊，這些資訊分佈到整個體系之內。普里布拉姆醫生不但運用全息的模式來描述人腦的實況，還用全息的模式來描述宇宙的實況；他指出人腦使用全息的程序，由超越時間空間的全息領域之中抽取資訊；通靈學（parapsychology），又稱「心理玄學」，包括對傳心術、千里眼、先知、心靈致動等的研究）不斷在探索導致傳心術、心靈致動、療癒的能量究為何物，從全息觀宇宙的角度而言，這些活動都是由超越時空的頻率搞出來的，根本無須傳送，上下四方無處不在，無時無刻不具備發生的潛質。

歷來世界各地的醫學描述療癒的實況，往往使用「體光」（aura，即籠罩著人體的一層能量）的概念，這種東西好像光一樣可用各種儀器測量出來，有時也肉眼看得到，它是同時在直線前進式時間及三元立體空間之內及之外的，神視者看到別人的體光時，既是看到當前那一刻，也會看到他過去或未來的情況常因為他的能量場同時帶著超越時空的經驗，在神視之中，過去、當下、未來都會同步發生；另一方面，神視者往往有本領「看穿」人的皮肉，經驗到他體內的狀況，這又是超越三元立體空間的經驗；神視者能夠「看」到過去與未來的事件，並且動手干預，藉此療癒人，這種活動正是在非直線進行式時間發生。

從全息觀的角度而論，人的體光不但代表了整體，還事實上包含了整體；我們形容某事件時，總是同時在觀察它發生，同時又在創造這樁事件；誰去觀察一件事，必然無可避免影響到它的發展，我們不是發展模式的一部分，我們本身就是模式，它就是我們，我們就是它。不幸的是，這個「我們」和「它」的分野始終造成文字障、防礙大家了解箇中真相，所以物理學家要發明比較明確的方式來形容，就是前述的「相互連接的可能性」、「不能分割的能量模式組成的動態網絡」。

 

 

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